万物的真正价值之“齐”
在《齐物论》这篇当中，庄子提出了知识的一种非常高的境界，它把这种境界称之为叫“达者”。“达者”是什么？
“唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。”意思是说，只有“达者”能够知道天地万物的道理是彼此互相互通、相通的。
所以一个“达者”，一旦你真的了解了，就不会从物体的“用”来看，不会一直追问说这件事情有什么“用”，这个东西有什么“用”，应该怎么来“用”。
为什么不去讲“用”呢？因为“用”表示这是一种外在的标准来评量，我们把这个现象或这个东西当作工具，而不是把它自身当作目的。
在这种状况底下就产生了“分”，“分”就必然毁了物的本性。所有的东西都有它存在本来的道理，或者是本来的理由。可是一旦我们想说，这有什么“用”，这棵树有什么“用”，那你就是用另外一种不一样的眼光、外在的眼光、不是树的本身本体的眼光来看待树，也就是用这种主观的期待毁坏了物的本性。
“达者”是怎么看的呢？“达者”“寓诸庸”，“庸”这个字指的是“平常”，指的是不变的部分。也就是回到物的本身，把它当作功，把它当作目的，不会随着外在主观角度而改变的。从这样的角度从那里来认识天地万物。或者再换另外一个说法，用一种尊重个性的“齐物”的态度来处事。
我们认识一个人，就把一个人当做完整的人，而不是问说这个人能做什么，这个人有什么能力，这个人的性格哪些是有用的、哪些是无用的。
我们要回到“庸”，也就是这个人之所以为人，他这样一个整体、完整的存在。
我们用尊重他的个性、尊重他的整体，来认识这个人、来肯定这个人。这样每一个人都不一样，但是每一个人都有他存在的道理，都有他存在的价值，叫做“齐物”。
“庸”，看起来在字面上跟“用”是来自于同样的渊源，所以“庸”也是“用”，只不过“庸”不是工具性的“用”。它是共同的“用”，是对于个别物体自性上的“用”，而不是从任何外在的标准来评断的“用”。
苹果是依照对他自身苹果树的意义，还原作为树上的果实而有用，不是为了要满足我们可以吃、可以让我们填饱肚子的这种口腹之欲的“用”。所以你看苹果，你怎么认识苹果，你认为这个可以拿来吃，这是一种“用”，这是一种世俗的“用”，但是苹果有“大用”，“大用”的意思是它就是苹果树的一部分，它的存在有它自身的理由。
《南华真经》（明嘉靖时期，顾氏世德堂刊本）中的《齐物论》
从这个角度上面，这是“庸”也就是“大用”，“庸常之用”，而不是“世俗之用”。看到想到是苹果对我有用，那就是把我自己当作此，硬把苹果当作彼，又把它对象化了，那就开始“分”，由我对着苹果产生欲望，有“此”、有“彼”，那也就毁坏了苹果的自性。如果我们能够掌握这样庸常的“用”，我们就理解了“通”，那才是真正的“得”。
没有是非冲突的“适得”才是真正的“得”
“适得而几矣。因是已。已而不知其然，谓之道。”这样的“得”是不可以强求的，你就只能够自然地叫做“适得”，就是合适的“适”。“道”能够由“庸”而“用”而“通”而“得”，那就差不多到达了。
到了这样的一个层次，你活在“通”的视野当中，意味着万事万物，整个自然，都是自然而然的，都是它的自性完整存在的理由，你也就不会再去追究这里个别的道理是什么、是怎么来的，这就叫做“适得”，而不是强求而得来的。
这样就是“道”，或者是说这样的境界称之为“道”。
“劳神明为一而不知其同也，谓之‘朝三’。何谓‘朝三’？狙公赋芧，曰：‘朝三而暮四。’众狙皆怒。曰：‘然则朝四而暮三。’众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。”
如果是我们去强求而得来的，不是安居在那样的“通”的视野当中，你要一直劳神去强解，要花各种不同的方式去解释的话，才能够得到“一”。你就不了解真正的“同”，也就是不了解“齐物”的原则，你只是硬是为了要找到统合的道理。
在这里庄子就半开玩笑地说，这叫做“朝三”，你当然听不懂什么叫做“朝三”，因为这是庄子自己发明的名词。“朝三”是什么？
所以他说了一个养猴子的故事：养猴子的老头发橡实“芧”，另外一种说法是发芋头，那不管是什么，总是给猴子吃的。他跟猴子说：“我早上给三升，下午给四升。”猴子听了都很生气，因为觉得太少了，老头就改口说：“那早上给四升，下午给三升好了。”猴子听了都很高兴。
“朝三暮四”、“朝四暮三”，其实总数是一样的，没有真正的差别。然而听到“朝三暮四”，猴子很生气，听到“朝四暮三”，猴子却高兴了，也就因为喜怒没有真正的“得”为根据，因为你没有看到大体，你只听到说：从“三”变成“四”，你就高兴了，你没有搞清楚，如果从总体、大体来看的话，根本是“同一”的。
就像“劳神明为一”的这种人，他们强求找到的道理，那是部分的而不是整体的，就没有真正的“得”。你没有真正的“得”，有什么好高兴，有什么好得意的呢？要真正知“通”，知其“同”，要能够“适得”真正有“得”才值得高兴吧。
“是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。”
所以圣人把我们的“是非”给打破了。所以换另外一个方式看，好像是把“是非”给团合在一起，得到了自然的均衡，也就是不需要再分别此“是”彼“非”，这样可以，那样也可以。
《南华真经评注》中的《齐物论》“朝三暮四”段落
我们从有限的角度，我们会钻牛角尖、会争执，那到底要这样，还是要那样？
圣人叫你换另外一个高一点的位置去看，看到什么？看到这个有这个的道理，那个有那个的道理，而且这个的道理跟那个道理其实并没有冲突，因为他们全部都是来自于他们的本性。
我们了解了现象跟“物”都是自己本性的存在，你就可以包容。就这个也可以，那个也可以。“是”可以是“非”，“非”也可以“是”，所以称之为叫做“两行”。意思是两个方向都可以走，这样才是真正的“得”。
真正的“成就”与“聪明”是什么？
“古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣！”“古之人”在庄子的行文当中，都是代表理想的境界，也就是我们应该去追慕、我们该去努力的这种境界。在理想上，人的最高智慧可以到达哪里？最高最高我们能够领略一切事物生成之前的状况，以回到那种完全没有存在拘束的态度活着，没有比这个更高了。
这也就是“齐物”，“齐物”代表的就是“至矣尽矣”的最高的智慧。这是知识最高的追求，也就是认识到所有一切事物都有它的本性，所有的这些本性存在，这件事情，它是统一的。但是“齐物”太难了，所以再往下掉了一个层次。
“其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。”这种第二等智慧的人，在他眼中有“物”，没有办法彻底解消“物”的存在的意识，但那“物”是浑然一片的，还没有分别、还没有彼此的疆界，也就是庄子用的“封”这个字，这是第二等。
到了第三等的智慧，“物”有了分别、有了疆界，一样一样区隔出来，但还没有从中去说“这个是对的，那个是错的，这个是好的，那个是坏的，这样比较好，那样比较差”，这是第三等。
可是即使是这第三等，对一般世俗来说可能还是太高了。
所以再下来，“是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。”再次一等，有了是非，就是降到一般的现实世俗了，有了是非，就要区分好坏对错，这个时候“道”就受伤了，因为这里不再有“通”，不再有“同”，“道”就有了亏损。于是偏好、爱恶、我们的偏见，就建立起来了。
“果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。”我们的成见、偏好、爱恶建立起来，“道”不再完整，和没有偏爱，和没有偏好，没有爱恶，“道”不亏、仍然完整，这两者之间最大的差别在哪里？
在于人为、人文的享受跟成就，就从“有成与亏”而来的。有了偏好，有了爱恶，所以你就分辨，你会说“这是好听的声音，那是不好听的声音”。这样才有了音乐。所以会有像昭氏那样的乐师，了不起的音乐家，他就去鼓琴，创造出好听的声音，和其它的声音分别开来。
但是比较高的层次，在偏好、爱恶建立之前，“道”没有缺亏的这种状况底下，所有的声音都有它自己存在的道理，我们也不会去分辨哪个声音比较好听，我想要听哪个声音，我不要听哪一个声音。
这个时候音乐就无所“用”，或者是这个时候就有不同种的音乐，你不会再去特地鼓琴制造音乐，于是昭氏就不会鼓琴了。
“昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎皆其盛者也，故载之末年。”这个“枝策”指的是用木杖去打节奏。“据梧”是靠在几边、靠在桌上，靠在桌边，论辩讲话。所以他讲了三件事，前面讲过的昭文鼓琴，这是音乐；师旷则是一个盲者，所以总是带着拐杖，所以他会用他的拐杖敲节奏；另外惠施这大有名的雄辩家，他的论辩说话。这三个人对这三件事情特别的拿手，几乎是所有人当中最棒的。所以他们的成就会被特别记录下来，流传到后世。
“唯其好之也，以异于彼，其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。”这个人之所专擅的、异于另一个人所专擅的。对于自己擅长的就要特别加以凸显出来。
但越是凸显一种偏好专长，反而就越加远离了，可以看见全盘道理的“明”，“明”，就是人的真正的聪明智慧。所以这种人他们有的不是真正的大聪明，只是小聪明，就只能够停留在这种小道理的论辩上，这里当然指的是惠施，就是在那里耍把戏，去分辨“坚白”，说石头是硬的，然后石头又是白的。可是石头的“白”跟石头的“硬”是两回事。前者是质地后者是颜色，所以不能把“坚”跟“白”等同混淆，不能因为它都是白石头，我们就把“坚”跟“白”，把它混合在一起。
这样越变越蒙昧，我们反而更加不容易认识石头了。而且这是一条不归路，一旦陷入到用这种方式去看世界，你就会越钻越进去，越钻越小，始终脱离不出来。
在惠施之后，承袭他的人继续这种对于语言文字的无穷的辨析，越辨越细，就像是把布抽析成一条一条的线条。本来布是你要的，但是你想说，这个布我把它搞清楚，结果一直拆一直拆，拆到布也不见了，只剩下一条一条的线，还要拆得更细。你一辈子在把布给拆开来，那会有什么了不起的结果吗？
“若是而可谓成乎，虽我亦成也；若是而不可谓成乎，物与我无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也。”世俗将他们这种特别的偏好、专长视为成就。如果这就算成就的话，那么谁没有成就？
我们每个人都可以在一个小角落，在一个小事情上面去做我们自己的追求，那每一个人都可以有成就，有什么了不起的呢？
那如果他们对于鼓琴、敲击节奏、言谈论辩的专长算不上成就，那么这个世界也没有“成就”这件事了，其实是反地说、正地说，都要讲同一件事：“成就”也是我们自己的偏见，因为有了偏见，才会去计较“成就”。
根本不需要成就，“物”与“我”都混同，没有差别，没有偏好、没有专精、没有成见，也就没有成就。所以圣人要做的非但不是特定面向的成就，而反而是突出滑稽、奇特、荒诞的方式，刺激世人感到怀疑，打破“成”，打破偏好，来回归“无成与亏”的状态。
“滑”指的就是吊诡、似非而是的说法，跟“疑”形成了对比。“疑”是似是而非、所以启人疑窦的说法。两种加在一起，让原本看来理所当然的事情不再那么样理所当然。
“为是不用而寓诸庸，此之谓‘以明’”。如此，我们放弃了文明、刻意的成就，放弃了偏好、专精所带来的“用”，恢复到一切收藏在日常、平常之中。这就是“莫若以明”的道理。
我们要怎么样认识这个世界？什么叫做聪明？庄子显然给了很不一样的答案，这不是知识上的认识，这是一种人生态度的豁达重新的建立，重新的开启。
感谢你的收听，我们下次再会。
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《齐物论》（节选）
唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣。因是已。已而不知其然，谓之道。劳神明为一而不知其同也，谓之“朝三”。何谓“朝三”？狙公赋芧，曰：“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。
古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣！其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎皆其盛者也，故载之末年。唯其好之也，以异于彼，其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。若是而可谓成乎，虽我亦成也；若是而不可谓成乎，物与我无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓“以明”。