关于“微明”的两种读法
我们读到了《道德经》的第三十六章，这是在传统上就很有争议的一章。
这一章的争议牵涉到刚开始的这段文字的主词到底是什么。我们先来看这段文字，八个句子对应对在一起:
“将欲歙之，必故张之。将欲弱之，必故强之。将欲废之，必故兴之。将欲取之，必故与之。”
字面上的意思就是你要把这件事情收缩，一定会先把它张开；你要把它变弱，一定先予以加强；你想要把它给废除掉，你一定先让他兴盛；你要把它夺走，必定先给予他。
在传统上面其中的一种读法，那就是把它视之为《老子》的权力论，或者说这就是他的权术，甚至是权杖。也就是教权力者采取一种相反的权术。
你看这件事情，你觉得它扩张过度了，想要把它给收缩回来。但是你不是强要收缩它，你强要收缩它的时候，这个时候一定会带来反弹，反弹会伤害到你，甚至因为这个手段结果得到了反效果，就达不到你的目的。
所以你要它收缩，你反而把它吹得更大，让它膨胀得更大。膨胀到一定的程度，它就撑不住，原来它自身的结构维持不住，撑不住，就会垮掉。垮掉了，就得到了你原来要的收缩的这种目的。
这是手段跟目的之间的考量。换句话说，我们所想要的在手段的选择上，我们要更灵活，有的时候你甚至必须要考虑到，你应该用彻底相反的手段反而才能够达到你的目的。
所以在权术的考量上，我们可以说《老子》打开了一个广大的可能性。就是教人千万不要、最笨的就是我要什么样的目的，我就用理所当然的手段，理所当然的手段大家都看得清楚。
大家都看得清楚，这个时候你就会得到了各种不同的阻碍。这个阻碍，结果反而让你达不到目的。你真的想要达到什么样的目的，你得在手段的考量跟思考上面有各种不同的可能性。
《道德经》宋苏辙注，第三十六章《微明》篇
那个“极端相反”不过是其中的一种可能性，如果连极端相反，都应该被我们纳入考量，你也就知道这种手段的选择是多么样的巧妙，需要多少的用意、用心。
所以八个句子分成四组，讲的是同样的事情——如果你想要削弱它，有的时候你反而故意要去加强它；如果你想要把它废掉，有的时候你反而故意去鼓励它，故意让它先兴盛；如果你想把它不管是财物还是权力，想要夺走，你反而先都给它。
所以这是一个相反相成，目的跟手段之间的一种思考，然后告诉我们说“是谓微明”。
“微明”意味着这不是一眼看就看得清楚的，因为它是一个吊诡，一般人有限的智慧，我们以为的“明”那就是，我看到了我要到东边去，我就尽量找一条朝向东方向的一条路。但是真正的智慧叫做“微明”，意味着他没有那么obvious，他没有那么明显，他没有那么简单，他没有那么清楚。
说不定我要到东方去，我得要绕到西南边，再从南边绕回来，这样就没有人知道我要去东方，就没有人能够阻止我。直接到东方的那条路，说不定我要打过十八关，十八关当中任何一关不只是有可能阻拦了我，甚至可能消灭了我，我因此怎么样也到不到东方去，这叫做“微明”。
“微明”也就意味着有一些表面上看不出来、看不清楚的，才是对我们来说最有利我们所最需要的智慧。
“柔弱胜刚强，鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。”
所以“微明”这种基本的道理，也就是任何事情，如果它如此的理所当然，我们就不应该采取，反而是迂曲、迂回的，不要强求，柔弱的方式反而比刚强会更加的有效。
“微明”，它的特征特色，就是别人看不出来，别人不知道。
就像一条鱼，你要好好地活着，最好不要离开深水。深水的好处就在于别人不知道你在哪里，别人不知道你在哪里就没有人会来捉你，就算想要来抓你，他也抓不到。所以鱼就可以在深渊里面躲藏着，过得好好的。
那对于一个国君来说，你知道了或你看到了鱼的道理，你怎么学习呢：“国之利器不可以示人”。所以你要怎么样运用你的权力，在你的权利当中哪些是最有效的？最有效的反而最不能够彰显，最不能够炫耀。一切都像鱼躲在深渊里面，没有人看到、没有人找得到，这个时候你反而可以最自在地享有你的权力，运用你的权力。在运用权力的时候，用“微明”而不是理所当然的方式，你也就更能够得到你的目的。
一开头就说，这章有争议，这种解释的方式加的主词是国君。
有另外一种解释的方式，认为《老子》不是这么“权谋”的，其实这一章的主词是“道”，是一种描述性的，就像前面几章一样，是来帮助我们了解“道”的运作。
道的运作是相辅相成，同时这也是指道的文辞上面它必然是配套产生的。
例如说“将欲废之，必故兴之。”请问你，如果没有让这件事情兴盛，如果有一棵树你没有让它长出来，你怎么把这棵树废掉或者是让它萎缩呢？如果从来都没有拥有，要怎么被夺走？
所以为什么“将欲夺之，必故与之”，先有了，才有可能变无，才有可能被拿走。所以这是对道的一种形容。“是谓微明”，也就意味着所以我们要认识道。我们认识道的方式，就是从这样一种相反配套必然同时出现——
必须要有“张”才有“歙”，必需要有“强”才有“弱”，必须要有“兴”才有“废”，必须要有“与”才有“夺”。
如果用“道”作为这段文字的主词的话，那是这样。所以后面才是建议国君的。
你知道或者是你看到道是这样运作的，所以你就从中间体会、了解，而得到了你如何隐藏、用一种躲在后面的方式来运用你的权力，来治理你的国家。
扁平、简省的统治之术
我们再往下看第三十七章。
“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。”这都是我们前面所看过、所读过的。
“化而欲作，吾将镇之以无名之朴。”这句是新的，就是告诉你说，从道家的角度来看，一个握有权力的侯王，他有这样的一种冲突的需求。
一方面如果要可长可久，你就应该要守着道，你就应该是无为，然后让万物“自化”。当然，冲突相反的是，你有的时候又不得不做一些事情，不得不介入、不得不管理、不得不去定一些制度。
那如果要“作”，也就是要有人为的做法，他说“吾将镇之以无名之朴”。同样的，这里必须要有一个守则，要有一个标准，标准就是先是“镇”，“镇”意思是说让它不要动荡，尽可能地一切以安宁安静为依归。
所以你要设立做任何的事情，你要用最小的动作，千万不要激荡、千万不要乱，千万不要有很大的动作。做任何事情都尽可能简省，没有任何多余的动作，一切以安静安定为主。
再下来叫做“无名之朴”。“无名之朴”也就意味着不要去长出一大堆名目来，不要创造出表面的虚名，虚名越少越好。
用今天的语言来说的话，那就是你要做任何事情，尽量维持让它扁平化，不要这里有一个头衔、那里又有一个头衔，然后这个头衔一下子分成十三个等级，让每一个等级的人都在那里凄凄惶惶地想要往上升，又害怕自己在名次上面被往下降……这造成很大的困扰。
尽可能地扁平，没有任何的层级，最好是连任何的头衔也统统都没有，这样它的关键就在于“朴”，要返“朴”，把一切可能的奢华跟表面上绚烂豪华、绚烂华丽的东西统统都拿掉，回到最根本、最朴素的根源上。
“无名之朴”，这个“朴”就是没有任何的头衔，没有任何可以被炫耀的东西，也就必然带来的是“无欲”。没有你可以追求的表面，当然也就没有欲望了。“不欲以静”，这个时候就是刚刚讲政治它又回归、恢复到安静，天下将“自定”。
所有的一切都不会骚动，这个时候作为一个侯王，做一个国君，不也就很容易可以统治了吗？
论德：不要去追求“礼义仁”
第三十八章，这又是等级比对的说法。
“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。”
首先，就有好几个等级。第一个等级叫做“上德”。“上德”指的就是道，一切自然无为。道自然无为，就没有分别，没有分别就没有好坏。
在那样一种道的自然的状况底下，每一个人都做自己应该做的事情，都做自己喜欢做的事情，都按照自己的本性在做事情，所以没有好人，也没有坏人，没有好的行为，也没有坏的行为，一切都是对的，依照道的秩序而运行。
是在这种道的理想状况失去了之后，才会有“德”，才会有分辨，这个时候才会分辨说：这叫做好的行为，那叫做坏的行为。才会特别凸显出好的行为来，说“人应该要善良，人应该要宽大，人应该要怎么样怎么样……”。
这是“上德不德”才产生的状态。
可这种状态当然还不是最坏的，还有更糟的这种状态叫做“下德”，“下德”意味着我们知道有一些好的行为，或者我们会去标榜、鼓励好的行为。
“下德不失德，是以无德”，接着说，在这种“下德”的状况，因为它有了分别，我们就会在意去分别这些好的、坏的。当你在意这些分别的时候，反而就变成了一种“无德”的状态，意味着那就不是一个美好的社会。大家都在那里分辨好跟坏。
“上德无为而无以为，下德为之而有以为。”在上德的状况底下，没有任何事情可以做。到了下德，因为这就开始有了分别，要做好人就必须要有所努力，也因此才有“作为好人的努力”这种事情可以做。
“上仁为之而无以为，上义为之而有以为。”“上仁”跟“上德”基本上是同一种层次，在那样一种层次，没有什么好做的，一切任其自然。
可是在“仁”往下，下一个等级是义。它的本意就是“以”也，适当的行为。当你讲“适当”的行为，也就必然表示你已经区分开来有“不适当”的行为。在分别适当跟不适当的行为的时候，就有事情要做了，你要尽可能地去做适当的行为，去排除或者是去消灭不正当的行为，就有事做。但是在“义”底下，另外是“礼”。“上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。”意味着“义”是自己选择适当或不适当，“礼”就更糟了，“礼”就等而下之。礼是规定我们哪一些是适当的，哪一些是不适当的。
《老子道德经》明嘉靖时期顾氏世德堂刊本，第三十八章《论德》
“礼”为什么要规定适当或不适当？本来是为了让我们不要争。这里有一块肉，到底谁吃？担心几个人就抢起来了，所以依照“礼”，年纪大的吃，这个地位高的人吃，这叫做“礼”。
“礼”本来是要让我们“让”，“礼”本来是为了追求不争，可是正因为你是用规定，所以就非常可能、而且是必然会发生这种状况：我按照礼来做，其他人却不按照礼；我认为应该这样做，他却不这样做。
我请问你你会怎么反应？这个时候你就发脾气，你就生气了，说你怎么不守规矩，你怎么不懂规矩呢？你就发脾气、打他。那我请问你礼带来的是什么？“礼”反而在内在的矛盾制造了争，制造了纷乱。《老子》告诉我们说，“失道而后德”。道跟德是不同的层次。在道的一切自然顺畅的环境里面，根本不需要去追求好的行为。没有了那种自然秩序，我们才去讲究好的行为。
“失德而后仁”，那样的一种状态，每一个人体会、追求好的状态消失了，我们才会去特别地强调“你要对别人好”，“你要在心里边有别人”，这才是“仁”，于是变成了仁的境界。
等到仁的境界，自然地去关怀别人的心情跟心态，这样的环境也消失了，我们才会开始接着要讲这样的行为是对的，那个行为是错的，这个是适合的，那是不适合的，才变成了“义”的阶段。
等到那样的一种适当不适当，那样一种从心里面判断适宜还是不适宜的环境也消失了，接着就再下降，变成了“礼”，就是用强行规定的。
礼表面上听起来很好听，《老子》指出它的本质叫做“忠信之薄，而乱之首”也。当“仁”必须用强迫的方法去争这个到底合理不合理，这就是乱的开头。“前识者，道之华，而愚之始。”有一种人他老是觉得自己很聪明，怎么样显现他的聪明呢？说我因为知道什么样的道理，所以这个行为接下来会产生什么样的结果。别人还没有做，他已经告诉你说接下来会发生什么事。
这种人，在我们世俗当中，我们认为这个人好聪明，事情还没发生，他已经能够分析、已经能够看得到、能够预言。
预言就叫做“前识者”，自以为知道，自以为自己是一个先知，这种叫做“道之华”。意味着是外表的装饰，表面上看非常非常好看，大家目瞪口呆，认为这种人聪明得不得了——刚刚好错了，那就是分析算计，分析算计是“愚之始”，是让人变笨的开端。
我们忘掉了大道的智慧，反而斤斤计较去算计、去分析，人就开始变笨了。
“是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。”“大丈夫”，指的是拥有高位，真正要运作权力的人。你要看清楚，你怎么会去要前知前识者，当做是有智慧的呢？那明明就是薄的，你要的是厚。厚也就是一步一步的往回头退，往上面去。不要求“礼”，你要求“义”；不要求“义”，你要求“仁”；不要求“仁”，你要求“德”；不要求“德”，你要求“道”。道才是最厚实、最有把握的根本。
你不要去追求表面的、好看的，你要追求的是实在的。实在的东西容易被外表的华丽给眩惑，你要有这种聪明去分辨开来。
这是我们所看到从三十六章到三十八章，《老子·道德经》主要述说的理论，主要的内容，感谢你的收听，我们下次再会。
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《老子》（《道德经》）
第三十六章
将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱於渊，国之利器不可以示人。
第三十七章
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。
第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。