大家好，我是杨照，继续来为大家介绍老子《道德经》。我们在这之前比较仔细地读了他的第三十一章，在三十一章当中非常清楚地显现两个重点，一个重点是老子的《道德经》里面这一套道理，是要讲给君王，讲给侯王听的，讲给这些拥有权力、在统治人民的贵族。
另外一件事情，就是《老子》有一个非常强烈的反战的态度。在战国这种动荡当中，他要找出一种方法说服君王不要再打仗，打仗绝对不是一件好事。他整个道跟德的基本的概念都建立在这样的用意用心上。这是我们用历史的态度读《老子》必须要放在心上的。
掌握“道”的朴实与简省的自然秩序
让我们继续往下读，读到了《道德经》的第三十二章。三十二章开头说“道常无名，朴。虽小，天下莫能臣。”短短的一句话讲了几个重点，那就是形容道，道在之前就看到了，它是恒常的，它是无法被描述的。还有叫做“朴”，道非常的真切，非常的朴实，任何附加在“道”上面的看起来好看的东西，任何好看的东西，任何增加在上面好看的东西，那都不是“道”。
“道”是要把一切看起来好看的表面的东西全部都拿掉，在根底处，本源处才是道。另外还有一个特性，那就是因为“朴”，所以道不会是一种壮丽的现象。它很小、因为很难琢磨，虽然在世俗的意念上它很小、很低，但是全天下没有什么可以胜过道的，因为道是一切的根源。
因此用这种方式对比对照告诉侯王：“侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。”
道，你要把握了道，最重要的一件事情是你就不要管那么多，“万物将自宾”意味着所有的人，所有的现象都是自身的主人，不需要去听别人的命令，就像是下雨这个现象，地上所上升的水汽到了天上变成了云，然后接下来又降下来，这里面完全是自然的运作，没有任何人在那里命令，没有任何主观的意志在其中操纵。所以侯王应该怎么样统治这个社会、统治这个国家呢？就是“民莫之令”。你不要搞一大堆命令法令，你不要叫人民要去这里、要去那里，要做这个要做那个，叫做让他们“自均”，他们就会有一种平衡，或者是说他们自动就会产生一种秩序，那个秩序才是恒常的秩序，因为那是依于道。
那样一种恒常的秩序，它能够产生最大的力量，没有任何其他人为的权力可以抵抗。
《老子·道德经》明嘉靖时期顾氏世德堂刊本第三十二章
“始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。”当然，因为我们活在一个人为的世界里面，不可能彻底都是自然。但是，当你在做人为的秩序，当你建立一个人为的环境的时候，仍然要记得这个最重要的原则。
一旦开始了这种制度，一旦给了事物名称，给它一种人为的安排，你要有节制，意思是越少越好，也就是不断地检讨，这里还可以简吗？那里还可以少吗？简之又简，损之又损，这才是我们在进行人为对自然的改造跟干预的时候，我们应该要信守的基本的原理、我们应该信守的标准。
“知止可以不殆”，如果你有这种节制，如果你一直小心的，是简、省的话，那它就可以类似接近于道，可以不断地运作，而不会受到阻碍，而不会停下来。“譬道之在天下，犹川谷之于江海。”正如道之无心于天下万物，天下万物就会赐归于道。你没有用意用心，用意用心反而会把所有的一切给搞混搞乱，然后就把它给赶走了。没有用意用心，所有道包含了一切，万物也统统都归于道。
就像山谷流水跟江海，它们彼此之间又是一种什么样的关系？江海并没有命令山谷里面的这些溪水，你要流到我这里来，你给我来，你给我来，它没有这样安排，它没有这样强求，它没有这样命令。
但正因为它不强求，它不命令，所以这些川谷的水，它们就自然地统统都流到了江海里面，被江海所包纳了。
更高层次的“理解”——死而不亡
再看第三十三章“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。”
首先告诉我们，我们原来意味的这种什么叫做智慧？它有不同的层次，我们常常专注想要了解别人，把我们的聪明放在外在的人际关系上。大家告诉你这个层次叫做“智”。
但是有个更高的层次叫做“明”。明什么样的一种层次呢？那就是你干嘛不把你的这种智慧，你的聪明放回来，了解自己，自己比别人更重要，你干嘛舍己求人，你要先真正地彻底地了解了自己，这叫做明。它的层次是高于知道别人的智。
另外同样的“自胜者强”，你要能够克服自己，意味着你对自己有一种充分的掌握，这个层次叫做强，它高过于有力。有力是要压过别人，你干嘛去压过别人？压过别人到底自己得到了什么？自我控制、自我节制是最有力的，或者说才是真正最强的。
“知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。”所以同样的，《老子》告诉我们，不同的面向更高层次的追求，我要有钱，我要有房子，我有车子，这种外在的财富，那是追求不完的。这种财富所给你带来的是欲望上面一直不断的不安，因为你永远都觉得不够，这就不是真正的富。
真正的富或更高等级的富，就是知足。对我来说这些就够了，我没有任何的匮乏，没有匮乏所带来的安心，这是更高层次的财富。
有一种层次叫做“有志”，在行为上，你会碰到各式各样不同的因素，你不可能控制所有的因素，你不可能克服所有的因素达到你要的。这种行为有一种更高的层次，更高的层次是回到自己的心愿、心力上。
我们真正能够控制的不是外界的环境，外界总有一些是你拿它没有办法的。你能做什么？你能真正控制的是“有志”，是自己心里面的愿望，或者是自己心里面所想的。
你能够真正当主宰的是对于你自己的心。所以不要忽略，不要忘掉自己的心，却一直不断地在强行，在对外追求。
“不失其所者久”，你不要离开了自己原来的本位，跑到别的地方去，你只要待在原来你自己的本位上，你就可长可久。你要到处乱跑，想要去找不同的地方，这种追求，不管你到了哪里你都无法安居。
《道德经》宋苏辙注 第三十三章
当然最后一句非常有意思，他说“死而不亡者寿”。这里面牵涉到两个字的差别，就是“死”跟“亡”。我们说死亡死亡，不过两个字意思不太一样，“亡”指的是消失。所以在我们人生命的追求上，也有不同的层次。一般人的层次想要追求可以不要“死”，让我的肉体可以一直不断地存在下去。但是老子告诉我们，有一种真正的寿就是长寿，要怎样才是真正能够让你的生命活下去，不是靠你的肉体，你的肉体不可能不死，可是有一种方法可以死而不亡，我们人虽然死了，可是没有消失。
人死了怎么还能不消失呢？因为我们就归返到那样一种道的生生不息当中，甚至你不要特别去强求说有没有灵魂，它指的就是，如果你了解了所有的一切都在这个道的生生不息的循环当中，那我们人肉体死了，我们仍然是在这个循环当中，我们仍然在道里面，道本身是生生不息的。
如果能够体会，你也就明白你死了，可是创造你这个生命的、生生不息的道，它却不会消失，我们因此也不会消失，这才是真正的长寿。所以这章重点就是，用一个更高层次的理解或者是解释，来对比对照，世俗对于到底什么叫做智慧，什么叫做强，什么叫做富，什么叫做行为所得，什么叫做安居，乃至于什么叫做长寿，进入人类更高的层次，我们就会有不同的理解。
道与万物的关系
再下一章，第三十四章“大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主。”
这里讲的是大道广袤无边，它没有左右的分别，其实当然左右也就意味它也没有上下的区别、没有前后的区别，它是浑然一体的。万物依靠着道，因此能够生生不息，而道永远跟万物在一起。道是我们不用担心它会离开的，道永远都在。它使得万物滋有化成，却不占有万物。如果没有道就没有万物，可是有了道，有了万物，万物却不属于道，它抚育而且盈养、生养了所有的一切，却不做万物的创造者。
这句话我们可以拿基督教观念底下的上帝作为对比，上帝他是一个创造者，他作为一个创造者最重要的特色，就是他也可以毁灭，因为是他创造的，所以他可毁灭，这就叫做他拥有、他持有。
可是道不是这样，道虽然生成了万物，但它生成了就是生成了，而且道就是万物，随时都跟万物在一起，你也不可能说道会像基督教里面的上帝，突然之间降下四十天的大洪水，因为他要毁灭在这个地上的所有的人，或者有一天，当他不高兴的时候，他可能就想要取消他曾经创造过的这个世界。道不是这样的一种意志，因为道不是有意志的，它就是自然的秩序，所以它长出了万物，它又会不断地护持万物。
这也就是《老子》希望国君，希望拥有权力的人要能够学习的——你不要当上帝，你不要在那里主宰，然后有各种的意志要介入，你要像道一样，你长养了所有的一切，你就在这一切当中，你跟这一切是完全离不开的。“常有欲，可名于小。万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。”道永远都在一种无欲的境界里，它没有任何的意向，它没有任何的企图，因为捉摸不到它的野心，它没有野心，所以我们经常就把它视之为“小”。
这就是前面第三十二章所说的“虽小”，但是“天下莫能臣也”。因为它是万物的本源，却不做万物的主宰。这就是小，但同时却没有人比它更大。当它已经拥有包覆了万物，怎么可能想象有比道更大的任何东西出来呢？可是它不控制、不主宰万物，从万物本身来看，它们都比道拥有更大的权力，所以道又是小，道既是小又是大，而道之所以那么大，这就是因为它不以自己为大，它不去控制，它才会变这么大，它才能够真正是万物的根本，而成就了真正的大。
第三十五章“执大象，天下往。往而不害，安平泰。”这个“大象”跟“大道”是对应的。我们看到万物万象，万象看起来都是一个一个个体，可是如果我们更进一步地去体会跟理解，那就是一切现象它的最后面的一个根源。
如果我们能够把握住所有一切现象的根源，也就意味着我们变成了天下万物的中心，因为天下万物都是从这样的一个根源长出来的。所以我们最需要的一种智慧就叫做“执大象”。不是一一地去把握，一一地去追索个别的物体，个别的现象，我们要抓就抓到大的，一抓就是那个最根源的。抓到最根源，你就处于天下的中心了。
“往而不害，安平泰”意味着当我们在那样的一个中心，所有的天下万物都朝向我们而来，可是我们不会受到伤害，我们也不会去破坏、去伤害天下万物。这个时候，整个世界所有的一切都可以安静，都可以平衡，也都可以通、达、安、平、泰。
“乐与饵，过客止。”所有的感官上的享受，像是音乐，像是美食，我们要记得这是不恒常的，它不过就是一时的、暂时的享受，暂时的现象，所以要节制。因为如果不节制的话，就会妨碍我们在那样的一个中心，“执大象”这样的一种功夫跟这样的一种地位。
“道之出口，淡乎其无味。”为什么不要吃好吃的东西呢？因为好吃的东西跟道是相反的，真正的道它是淡而无味的，不只是淡而无味，它没有办法用任何的感官来予以捕捉，来予以享受。感官能够享受，能够捕捉的都是个别的现象。那就不会是大象，也就不会是道。所以“视之不足见，听之不足闻。”我们眼睛没办法看到这个大象，没办法看到道，我们的耳朵也听不到，因为它都超越了我们的感官，必须用我们心智的能力才能够去体会，才能够去捕捉。
也正就是因为这样，它不是单一个别的任何的现象，所以才能够“用之不足既”，它是无穷无尽的。在道里面，不管你怎么去运用，不管你怎么去运转，它不会停止，它永远不会用完。
这是从第三十二章到第三十五章老子以不一样的方法为我们解释为什么道这么重要。还有一个君王，居于高位者，握有权力的人，如何能够放弃意志，把自己摆在中间，让道自我运行，因此你的权力反而能够无穷无尽，不会消失。感谢你的收听，我们下次再会。
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《老子》（《道德经》）
第三十二章
道常无名，朴。虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之於江海。
第三十三章
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。
第三十四章
大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，常有欲，可名于小；万物归焉而不为主，常无欲，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
第三十五章
执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。