导语
孔子为什么说自己的弟子宰我不仁？礼的规矩的背后有怎样的情感逻辑？为什么孔子说即便是三年荒废礼乐也要为父母守丧？孔子是怎样看待学和用之间的关系的？
文稿
大家好，我是杨照，继续来读《论语》。
宰我不仁
在《论语》当中非常重要的是孔子对于礼，就是礼仪的礼或者是礼貌的礼，这个礼的解释。在《论语·阳货篇》第十九章有这么样，他跟宰我比较长一点的对话。这对话开头是，“宰我问：“三年之丧，期已久矣！君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫锦。”
这是宰我的问题。宰我问什么呢？其实宰我是有一个非常清楚明确的立场，然后询问夫子认为是不是正确，或者是夫子是不是支持。他说:“为父母守丧，规定要三年，这时间太长了，为了守丧，三年之间都不能做其他的工作，也不能行其他的礼仪，这样礼不就败坏了吗？三年之间都不举乐，音乐也一定跟着荒废了。 所以前面收成的谷子如果吃完了，又收成了新的谷子，去年生的火让它熄灭了，重新钻凿生火，这样一年轮回的时间，应该就差不多了。”这是宰我的看法， 他就是主张传统三年守丧的时间太长了，应该缩短到只要一年就够了。
而且宰我是有备而来，他想的非常完整的理由。第一种理由是守丧期间不能够正常生活，不行礼也不举乐，这样不就破坏了孔老夫子最看重的礼跟乐了吗？还有第二重，那就是自然的时序，我们一般就是以一年作为一个轮回，人的生活也就配合如此进行。古代取火生火非常的不容易，所以总是要想办法维持让火一直烧着，不要轻易就熄灭了。但即使如此，每经过一年，也就会为了要跟自然的这种循环配合，会灭旧火，钻新火，表示说一年又来了。用这种方式来跟自然的循环，彼此互相搭配。 所以一个自然的巡回过去了，守丧也就结束了，不就很适合吗？
孔子怎么回答的？孔子没有直接回答说这样改好还是不好，而是给了宰我问题。他问宰我说:“如果父母死了一年之后就吃好的，就穿好的，你能够心安吗？食夫稻，衣夫锦，于汝安乎？”宰我想了一下，他说,曰：“安。”就是可以心安。于是孔子就再来告诉他：“女安则为之！夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安，则为之。”
他就说，意思是如果你心安就这样做吧。你要知道、理解君子之所以守丧，是因为你失去了至亲，你心里面悲哀。所以有人给你吃好东西，你也吃不出美味。有了好的音乐，他听了也不会因此而快乐。在原来的住处住着都没有办法安稳，所以才会不吃美食，不听音乐，避居到简陋的屋子里去。换句话说，这是来自于人的自然的悲哀，而不是礼硬性规定的。所以你现在一年你就能够吃好的，穿好的，也能够住得安心。你已经可以恢复享受日常生活，那就这么去做，没问题的。
在原文里面，孔子两度说：“女安则为之。”其实绝对不是真正表示同意跟赞许的口气。所以等到宰我走出去了，孔子就对其他的弟子说：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。予也有三年之爱于其父母乎？”他说什么呢？他说宰我是不仁，仁就是仁爱的那个仁。
你想想看，儿女出生三年，才有办法离开父母的怀抱。基于这样的道理，所以有为父母守丧三年的普遍原则。这个宰我他小时候难道没有从父母那里得到三年的爱护跟照顾吗？这段话把孔子对于礼的看法跟态度表现得如此生动，而且这么样的明白。孔子不落在守丧三年的规定上看这件事，他不是跟宰我说这传统上就是这样规定的，以前周公就这样规定，你就照着做，不是。
孔子是探求这个规定，它的来源是什么？并不是因为守丧治理如此规定，所以君子在父母死后三年就故意不吃好的，不去享受音乐，不过原来的日常生活。在因果上面是恰恰好相反的。因为父母之死带来太强烈的改变跟冲击了，人没有办法在这种冲击底下继续保持正常。
所以你吃到好的，你心里面就想，我的父母不在，吃不到了。听到好听的，就想我的父母不在了，他们听不到了。在原来的房子里转一转，就想到以前爸爸妈妈坐在这里，这样跟我说话，他们现在都不在了。礼就是把这种伤痛的自然经验，让它变成仪节，才能够帮助人渡过这种非常时期。
礼是真实感情的体现
宰我讲了这一大套道理，孔子却直指核心，就是看出来也就是要提点他：你搞错重点了。问题不在于可不可以，而在于你能不能够。不是要不要遵守规定，要去过三年自苦的生活，而是你能不能放掉了心里的感情，你很快就恢复吃好穿好过正常生活的。宰我认为自己可以做得到，意味着一年之后，他心里面就没有了对于父母的怀念跟孺慕之情。
那对孔子来说，没有真实的感情，也就不必装模作样去保守这种礼，礼跟真实的感情是要完全集合在一起，才叫做礼，才是礼的作用。与其没有感情了，心不在焉、敷衍地守丧，干嘛呢？这是没有意义的事情。
所以对宰我，孔子两次说：“女安则为之。”也就是，你就相信你自己的行为，相信你真正的感情，你应该而且你也只能够依照真实的感情来执行。孔子不会要强求，在没有真实感情的情况底下，再去守那三年之丧。不过跟宰我说两次：“女安则为之。”显现老师的心里面是痛的。他痛所以等到宰我出去了，老师忍不住对其他的弟子表达了他的愤慨跟心痛。他说宰我，他的问题不在于违背了礼，而是更严重地违背了人与人之间互相对应的感情的原则。在这里就碰触到了孔子的仁，仁爱的仁，它的意义是相对的。
所以说为什么讲宰我不仁，在人际关系上面一个当然而且必然的道理，就是这样的一种对应。孩子出生至少前三年完全依赖父母，靠父母的褓抱、养育才能够变成一个人。想到这样的事实， 人能没有在父母死后对父母的善念、感恩跟思念，宰我竟然就自己真的认为一年之后就可以摆脱对于父母的情感。这意味着倒过来，是因为他小时候他没有，他可以不用接受父母三年的爱护跟照顾吗？这就是孔子对于仁的这种相对应非常重要的概念。
学以致用
我们再看《论语·述而篇》的第二章，子曰：“默而识之。学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？”张开眼睛，打开耳朵来接触这个世界，把所见所闻默默的存记在你自己心里面。接下来不断的学习，而不会有任何厌恶的感觉。在把自己所学到的教给别人，不会感觉到有任何的疲惫，有任何的厌倦。孔子特别说：“这些事对我再容易不过，没有任何困难的地方。”这里面所表现的孔子的自信，这几件事情他最擅长做，正因为这就是他想做的，他喜欢做的，他乐于去做的。
在下一章则是说，子曰：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”那相对应的，孔子担心什么呢？孔子担心自己在人际行为的道德上没有足够的信仰，这是一个。担心自己对于学到的知识或者是技能，没有办法持续精进的讲求。走到这里，做到这里就自我设限，认为好了够了，没办法前进了，这是第二项担心。第三项担心是听到了正确的行为原理跟原则，却不能够在自己的身上去实践， 这是第三项他所担心的。
再下来意味着所有的这些规矩，所有的这些知识对你来说都跟你自身的行为，跟你如何做人处事不发生关系，这是孔子担忧的第三件事。第四件事情是担心明明知道自己身上有什么样的缺点，却不改，或者是改不了。
两相对照，这里就浮现出孔子的自我形象。孔子非常清楚，非常明白，也非常自豪于自己的长处。他长处在哪里呢?乐于学习，学得多记得快，而且懂得怎么把自己所学的转教给别人。不只是自己读了会了，更重要的是自己消化了，还能够换成让学生让别人可以听得懂的语言，讲给别人听。
但是因应这样的长处，他也就非常敏感地察知，并且检讨了连带的问题。那就是知识技能容易学来也容易教出去。但一不小心，这些知识技能没有能够一直维持着在你自己的切身的生命跟你的行为上。如果你让他就是从生活当中通过，却没有确实影响跟改变自己，那这是巨大的浪费。孔子要担心的都是学了，学到了以后的事。
如果你知道了这样的道德原则， 你具备了这样的知识，你知道的这些事，然后呢？你懂得了规矩，你学会了校规，你背会了，你把校规背下来， 然后呢？你检讨并明白了自己，然后呢？ 我们可以，事实上也有很多人就停留在那里，没有然后。尤其是做老师的人，更容易如此。左手进来的右手就教出去，反正应付了教学需要，在学生面前看起来懂很多，很有学问。可是这种人他学的越多，学到的东西对他自己自身的生命越没有影响，越没有意义。
孔子明白的告诫自己，他不要做这样的人，当然他也就会不要学生变成那样的人。这是孔子生命态度跟自我认知上再重要不过的一件事情，我们可以体会一下，同时想一下，学一下。
孩子出生至少前三年完全依赖父母，靠父母的褓抱养育才能够变成一个人。想到这样的事实，宰我竟然就自己真的认为一年之后就可以摆脱对于父母的情感。这意味着倒过来，是因为他小时候他没有，他可以不用接受父母三年的爱护跟照顾吗？他说，宰我的问题不在于违背了礼，而是更严重地违背了人与人之间互相对应的感情的原则。
杨照