导语
本期节目接续上集孟子与齐宣王的对话，其间两人从对“不能”和“不为”进行讨论，过渡到针对王天下的君主应该具备怎样的条件进行讨论。在这个过程中，孟子提出了儒家思想中极其重要的一个概念“心”，并提出了孟子的政治哲学当中颠扑不破的最根本的基础。
文稿
大家好，我是杨照，继续来读《孟子》这本建立了仁政政治哲学的重要著作。
心有戚戚焉的重要性
《孟子》里面记录了他跟齐宣王一段非常长的对话。孟子先是引用齐宣王放掉了一头牛的小事，从这个小事里引发出什么叫作同情心、同理心，以及同情心、同理心对于一个统治者是多么的重要。
而且，在这里孟子巧妙地示范了什么叫作“同理心”——最高深的同理心就在于，齐宣王都弄不懂自己心理的各种不同转折变化，竟然是孟子帮他做了解释。所以，
王说曰：“《诗》云：‘他人有心，予忖度之。’夫子之谓也！夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，与我心有戚戚焉。此心之所以合于王者，何也？
齐宣王就高兴的感谢、称赞孟子，他说：“《诗经·小雅》巧言当中，有这么一句话，‘他人有心，予忖度之。’原来就是形容夫子你。明明事情是我自己做的，回头想，我却都弄不清楚当时内心到底在想什么。可是夫子你一讲，立刻就让我内在有了同感，这叫作‘心有戚戚焉’。但是我还是不了解，为什么这样的心意，你却强调就是合乎王的道理，你可以跟我说说吗？”
曰：“有复于王者曰，吾力足以举百钧，而不足以举一羽；明足以察秋毫之末，而不见舆薪。则王许之乎？
曰：“否。”
孟子仍然不直接回答，他又绕了另外一种弯问齐王：“现在有一个人跟你报告说我的力气很大，我能够举起三千斤的重物，但我没办法抬起一个羽毛；我的眼力很好，连秋天鸟兽身上刚长出来细毛的尾端都能够看得清清楚楚，但我没办法看到一整车的木材。王，这种人这样和你讲，你会同意吗？”
这么荒唐的主张谁会接受呢？齐宣王就摇摇头说，不。孟子继续说：
“今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？然则一羽之不举，为不用力焉，舆薪之不见，为不用明焉，百姓之不见保，为不用恩焉。故王之不王，不为也，非不能也。”
孟子就说：“你看，你有丰富的同情心可以去照顾一头牛，但是却没有照顾百姓。为什么会这样呢？为什么会特别厚爱禽兽，而不保护人民呢？所以这就对应到前面说的荒谬的比喻——抬不起一根羽毛。这是为什么？因为你不用力，你看不见一车木材，为什么？因为你不去看，你不去用你的眼力。没有好好的保护人民，因为你没有好好用你的仁心跟你的同情心。
这三件事情基本上是一样的。你没有王，你没有统一天下，根本就不在于你不能，而在于你不为。”
“不能”与“不为”
在这里，就提出了一个非常重要的分别，那就是“不为”与“不能”。“不能”是能力上面的判断，“不为”是意愿跟意志上面的判断。
曰：“不为者与不能者之形何以异？”
曰：“挟太山以超北海，语人曰‘我不能’，是诚不能也。为长者折枝，语人曰，‘我不能’，是不为也，非不能也。”
齐宣王想要弄清楚“不为”跟“不能”到底如何分辨？于是孟子就用再具体不过的例子对比来解释：你叫一个人用手抱着泰山越过北海，他说我不能，那是真的不能。但是你叫一个人去帮老人家折一根树枝下来当拐杖，他说我不能，这怎么会是不能？那不是他没有能力去做，是他不愿意去做，那叫作不为。
“不能”涉及的是能力跟条件，“不为”关系的却是意愿。
“故王之不王，非挟太山以超北海之类也；王之不王，是折枝之类也。老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼，天下可运于掌。”
孟子告诉齐宣王，你今天没有统一天下，并不是像挟太山以超北海那样的事情，而是像为老人家折枝（这样的事情）。如果你能够照顾自家的老人，推过这种心去照顾别人家的老人；你能够照顾自家的小孩，推过这种心意去照顾别人家的小孩，那么天下都在你的掌握之中。
要治理天下难吗？孟子就是要告诉齐宣王一点都不难。只要你存在那一份人性，你愿意去关心、保护所有的老者、弱者，你就能够治理天下了。
“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。言举斯心加诸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者，无他焉，善推其所为而已矣。”
齐宣王引用了《诗》，这里面孟子就回报给他另外《诗经·大雅》里边的这句话，显示什么叫作“推”。“推”就是从自身，一层一层地用同情心同理心往外扩散。
先是感觉到你的家人，他们的喜怒哀乐你能够感应，跟你自己的喜怒哀乐同样的重要。接下来推到亲戚兄弟，再推到邦，也就是较小的封地领域，还有国郡，较大的国境里边。
孟子解释，这不过就是把你爱护私己的一份心用在别人身上而已。能够这样推恩，一层一层推出去，至于你能够保护整个天下。
相反的，如果不能够推恩，你只在意自己，你只有自私之心，自私自利，那你就连你的妻子、你的儿女，你都保护不了。古代的圣人为什么能够远超一般人？没有什么别的秘诀，不过就是善于推，把对待自我的心一直推出去，而且推得非常非常地广。
“量量你的心？”
孟子接着继续说：“今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？权，然后知轻重；度，然后知长短。物皆然，心为甚，王请度之。”
孟子就把前面的问题再复述了一次，今天你的同情心已经丰富充沛到你可以照顾一头牛，却没有照顾到百姓，为什么会这样？为什么特别厚爱禽兽，而不保护人民呢？
这个问题齐宣王现在应该自己能够领略其答案吧。所以孟子就劝他，我们都知道要知道轻重，就要有秤锤砝码来量；要知道长短，就要拿尺来量。每样东西都有它衡量的标准，心也是一样，甚至心会更需要标准，来，你能不能也来量一量您的心？
后世在宋明理学里谈孟子，就特别标举了他的心血。“心”，在《孟子》的书里面的确经常出现，是一个非常关键的观念。孟子说的“心”接近于我们今天说的“感受”，也就是人的内在跟外在交接的地方。一方面受到外界的刺激有所感受，而产生内外的联结；另外一方面，又因为把感受表现在外，所以感染传递给其他人，产生另外一层的内外关系。
人最大的特性就在于我们有心，会被感染，也会感染别人。进而我们会用我们的心去推想、去理解别人的心，这也就是推恩的根本。
孟子雄辩主张仁义可以平定天下，这不是讲好听的，不是强词夺理，而是有他前后一贯的论理，论理的前提就在于人是有心的，人跟人之间会建立一种同理心的感应关系，在我们的日常的语言里面说叫作“将心比心”，把自私的考量推扩成为去博爱众人的一种“仁恩”。
换个方向来看，人都有心，也就能够辨识、选择有仁义的君主，去支持投靠有仁义的君王。作为一个好的领导者，就是要能够得民心，带人要带心。这个时候如果你用你的同情心能够推扩、去照顾到别人的感受，能够体会别人所在意以及别人所试图要回避的，能够这样得民心，人民就会来投靠你。
那你想想看，这样的国君得到了所有的人民的投靠，而且是人民真心的拥护、爱戴，他怎么可能不王天下呢？所以“心”或者是“心学”，在孟子的伦理当中，一方面既是我们作为人的最基本的条件：我们跟外界的交接，跟这个世界发生关系，都是透过我们的心。
因而，这就变成了政治哲学当中颠扑不破的最根本的基础。
所谓“政治”，就是用自己的心去体会。多少人所谓政治的好坏，所谓政治能力的高下，也就在于你能够用自己的心去体会、去照顾多少人的心。如果你只能够照顾你自己，这里面没有政治，没有领袖。你能够照顾三个人，你可以变成这三个人的领导者，你能够照顾体会，而且能够确切的争取到三百个人的人心，你就变成这三百个人称职的领导。
所以你有多大的推扩人心，实现人心跟同情心义理的这种能力，你就能够变成多高地位。 有效保有自己能力，有效保有自己的权力，并有效运用自己权力的政治领导人。这是孟子的信念，是孟子的政治观，这也是孟子遗留给我们，让我们可以好好思考的政治信念。