导语
在孟子和齐宣王的对话中，我们实际看到孟子如何对国君彰显、发展出他的论辩。由此帮助我们认识孟子这个人的思想，也了解到，在孟子的眼中，建立在仁慈、同情心、同理性上面的一种政治，不光能够创造君王的权力、国家的利益，同样也是创造让所有人民安心自在的生活环境。
文稿
大家好我是杨照，继续来为大家介绍《孟子》这本非常精彩的论辩对话之书。
这本书把我们带回到两千多年前战国王庭的现场，它基本上是用对话的方式写的，而且是一段一段连环的对话。不只让我们知道孟子主张什么，更重要的是，让我们实际看到孟子如何对国君彰显、发展出他的论辩。
因此，我们认识了孟子这个人的思想，更重要的是学习到了孟子的论辩之术。
论辩之术背后也就是一种细腻的、在当下现场直觉反应，能够体会、理解，乃至于控制别人的心理，因而才能够把你要说的这些道理打进到人心，这是非常高明的一种说话的艺术。
一头牛引发的争论
孟子去见齐宣王，齐宣王就问他说，“德何如，则可以王矣？”
孟子回答：“保民而王，莫之能御也。”
接下来齐宣王问：“若寡人者，可以保民乎哉？”
孟子说：“可。”
齐宣王问：“何由知吾可也？”
连环的对话。
齐宣王理解到，孟子要把对话的层级从原来的“霸”提高到“王”。齐宣王不是不知道“王”的等级高于“霸”，孟子把话题这样一转，他其实心里是受用的。因为他觉得他被重视、被抬举了。
不过他要先试探一下：孟子要谈王，是真的要跟他谈？还是只需要讲“王”的抽象道理？是真的意味着他有资格、有可能可以去追求“王”了？所以他先问，具备怎样的好条件可以王，可以统一天下？
孟子给的答案是：借由保护人民，再统一天下，就一定没有任何的阻碍。这个答案听起来太简单了。于是齐宣王忍不住了，他要确认一下，就问：那像我，有办法可以保护人民吗？这话其实够直接了。等于是在问孟子，我也有机会可以统一天下？孟子再清楚不过齐宣王心里面在转的念头，所以孟子这个回答再简单不过，斩钉截铁就说可以。没多做解释。
齐宣王更惊讶了。他原来认定自己就算要成就像齐桓晋文那样的霸业，他都不是有把握，所以他才问孟子的。没有想到孟子竟然毫无保留，就说来我们来谈王，我们来统一天下，而且竟然就说你可以统一天下。他一定要追问，他说：“先生，你怎么知道我可以的？”这就是他明确真切的疑惑了。于是孟子又要用不一样的方式来回答——
臣闻之胡龁曰：“王坐于堂上，有牵牛而过堂下者。王见之，曰：‘牛何之？’对曰：‘将以衅钟。’王曰：‘舍之！吾不忍其觳觫，若无罪而就死地。’对曰：‘然则废衅钟与？’曰：‘何可废也？以羊易之。’不识有诸？“
越是简单直接的答案，孟子就越不可能是随口说说的。当孟子回答齐宣王，他早就有了充分解释的准备。
所以孟子先描述他听来的一件事：“你身边的胡龁告诉我，前几天你坐在堂上，有人牵了一头牛从堂下走过，你看到就问说牛要牵去哪里？回答说，要牵去当衅钟之礼的牺牲，那就是因为新的钟，所以要杀一头牛，把牛的血涂在新铸的钟上面来求吉祥，以免钟有缝隙，将来就没有办法发出洪亮好听的声音。
孟子继续问，你看到牛走过去，你就说放了它，不忍心看这头牛害怕发抖，没有罪却要被处死的那个样子。
底下人听到国君说放了这头牛，当然不得不追问一下：这个衅钟之礼就不行了吗？就不要投血了吗？钟就这样挂上去吗？你就说：怎么能够废？不要用牛，用羊。有这回事吗？”
“有之。”
“是心足以王矣。百姓皆以王为爱也，臣固知王之不忍也。”
孟子的君王论
齐宣王回答很简单，当然他也搞不清楚孟子要干什么，但他说有这么回事。他弄不懂孟子为什么要提这件事，也就一定更猜不到孟子接下来要说的话。
孟子要说什么？孟子说：“你有对牛的这种心意，就足可以统一天下了。齐国百姓知道这件事情的，都以为你好小气，你舍不得用牛去衅钟，把大牛换成小羊，但我确确知道你不是这样。你的反应是出于同情跟不忍。”
再提醒一次，有效的雄辩经常制造的效果，是让听话的人感觉到惊讶。因为惊讶刺激，所以对于你听到的话就会留下深刻的印象。另外除了这个效果之外，孟子在这里还快速地取得了齐宣王的信任，齐宣王当然不觉得、也不承认自己会因为小气、舍不得，所以才放过一头牛的。
所以齐宣王这个时候插嘴就要解释，他说：“然，诚有百姓者。齐国虽褊小，吾何爱一牛？即不忍其觳觫，若无罪而就死地，故以羊易之也。”齐宣王不高兴。他说：“真的，为什么就是有这种死老百姓呢？齐国再怎么小，也不可能负担不起一头牛，我干嘛在这件事情上小气？我真的是因为不忍心看到牛在那里害怕发抖，明明没有罪，它做错了什么，它犯了什么罪吗？就要被杀死。所以我叫他们拿羊去换它。”
我们这个时候你看他的反应——他高兴，高兴孟子了解他，高兴孟子替他辩护，去反对那些误会他的“死老百姓们”。
但是，接下来孟子却转而提了一些误会他的人解释：“王无异于百姓之以王为爱也，以小易大，彼恶知之，王若隐其无罪而就死地，则牛羊何择焉？”
孟子说，但你也不要骂这些百姓，你不要怪他们认为你小气。他们看到的是什么？他们看到是舍了大只的牛，换了小只的羊，拿价值比较低的去换价值比较高的，这是他们看到的。他们有可能从这里得到别的解释吗？你跟他们讲说，我明明就是不忍心看到一只牛用这种方式被杀，他们还是不会接受。毕竟在这件事情上，你不杀牛，你还是杀了羊，牛无罪，害怕就这样死了；那羊就有罪吗？羊就不害怕吗？羊就该死吗？
讲到这里，太有趣了。王笑曰：“是诚何心哉！我非爱其财，而易之以羊也，宜乎百姓之谓我爱也。”被孟子这么一点，齐宣王自己也意识到不对劲，没道理、不合理。
这个时候他笑，笑什么呢？笑他自己。说奇怪了，我到底在想什么？我真的不是考虑价格高下小气才去拿羊换牛的。但是照这样看，他们说我小气，我好像还很难辩解。你看他连自己到底在想什么，为什么做这个事，他搞不清楚了。真的需要一个智者来帮他回答，来帮他解释，智者是谁呢？孟子。
孟子就安慰齐宣王说，你会犯这样的错误，没关系。这是人心的正常的反应。关键牛跟羊的差别在哪里？你看到的牛，你没看到的羊。君子具备基本的人性，即使是对于动物都有一种同情的呼应，你看到动物活着的模样，你自然就不忍心看到它被杀。你听到了这一只动物的声音，你体会到它是一个活着的生命，你就不忍心吃它的肉。孟子就说：“无伤也，是乃仁术也。见牛未见羊也，君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死，闻其声，不忍食其肉，不忍食其肉，是以君子远庖厨也。”
这就是为什么在居住和礼仪的安排上，要让君子远离屠宰坊的基本的理由。君子是贵族，是具备领导、统治人民的地位与权力的人。君子的人格道德必须要维持仁心，对于他人痛苦感同身受的基本能力，才能够扮演好领导跟统治的角色。
所以为什么不让君子靠近屠宰坊？为什么不让君子看到听到那些被杀来吃的动物？因为君子如果是近庖厨，只会有两种必然的结果：
一种是君子心情受到强烈的感染，就像齐宣王看到牛羊鸡，“见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉”，结果君子就会一直去干预，你不要杀这头牛，你不要杀这头猪，这头羊你给我留下来，那个鸡你给我留着，结果庖厨就无法正常运作，这是一种结果。
但是还有另一种结果，更可怕，恐怕也是更普遍的一种结果。那就是君子习惯了看到、听到动物被杀，刚开始的时候非常的不舒服，会有同情，会有痛苦。接着听多了、看多了，于是他对这些动物不可能再有同情心，跟着也就他整体的同情心、同理心，那种痛苦的共感就被磨损了。
于是这样的一个进庖厨的君子，必然会变得越来越残酷、无感。他对于动物受到折磨、动物表现出痛苦，乃至于死亡，无动于衷，久而久之，他也就会对于人民百姓受苦受难，被折磨、甚至送命也都会变得无动于衷。
这里边孟子要特别彰显的重点就在于：齐宣王，你要去体会跟认知，你有这份仁心，不愿意看到有人民痛苦，不愿意看到有人民被杀，拿来当作是国君施政的基础。只要你适当的推扩这份仁心，那你就不止能够成为好的国君，你还能够统一天下，变成天下的的君主。
这是孟子从非常细腻的、人的心理的角度，尤其是同情心跟同理心的角度，来建构的政治统治学。这种政治的统治、权术跟跟马基雅维利的《君主论》，那是大异其趣，建立在仁慈、同情心、同理性上面的一种政治，能够创造的就不是君王的权力，不是国家的利益，而是所有人民安心自在的生活环境。这样的一个理想，两千多年之后，我们读来仍然非常的动人。