导语
孟子成功让齐宣王想施行仁政，那么什么是仁政呢？在当时战国百家争雄的时代，孟子如何看待同时存在的杨朱、墨子、乃至公孙龙等人呢？本期节目，杨照继续讲解孟子见齐宣王，并通过对比诸子各家，展现立体的孟子像。
文稿
大家好，我是杨照，继续来为大家介绍《孟子》这一部重要的中国传统经典作品。
《孟子》最核心的，提出了仁政的看法，要来说服战国时候的国君，如果你真的想要壮大你的国家，甚至进一步你想要统一中国，有一种看起来非常的迂回、非常的间接，而且需要花很多时间的做法，但是实际上它比到处去富国强兵，想要跟人家打仗，在战争当中折损人民，还要冒着被对方打败的风险，其实是更加有效的。
仁政为何？
仁政究竟是什么？应该怎么做？在孟子跟齐宣王的对话当中，他有了一个相当完整的陈述。他对齐宣王说：“无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。及陷于罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可为也？”
所以他首先分辨，他说没有固定的生产依赖，而能够一直保持着同样的行为与信念，那是士，也就是有一定知识与地位，同时也就能够有一定德行的人，这种人才能够做得到。
你不能用这样的标准来期待你的人民。一般的人民，如果他没有固定生产的依赖，就不可能产生坚定的心志。没有坚定的心志，那么各式各样放纵、偏邪、违法的事情，他都做得出来。因为为了要生存，所以他就会有各种不同的兼利的追求。
等到他们犯了罪，你再加刑罚在他们身上，把他们抓起来、打他们、关他们，这就等于像是布了网子，故意去抓人民一样。有这种称职的、像样的国君在位，却每天布了网子，在抓人民的吗？这样像话吗？
接着再说：“是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡。然后驱而之善，故民之从之也轻。今也制民之产，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，乐岁终身苦，凶年不免于死亡。此惟救死而恐不赡，奚暇治礼义哉？”
这段当中，孟子就把同样的意思正面说一次，反面又说一次，刻意来强化给齐宣王的影响。在这里让我们想起了墨子。墨子最早的辩术，最简单的辩术就是把同样的话正面说一次，反面说一次，让你不得不留下深刻的印象。
孟子告诉齐宣王，好的国君规划人民的生产，一定要让他们对上足可以侍奉他们的父母，对下他们足可以养活妻儿。如果遇到时节、气候良好，自然条件是适当的时候，一整年都不愁吃穿。即便遇到了荒歉之年，也都还能够保全性命。
有这样的物质基础，你再来引导他们从善，不放纵、不偏邪、不违法，那他们就容易听从了。
可是目前的现实是这样吗？不是啊。人民的生产，对上不足以侍奉父母，对下不足以养活妻儿。如果遇到时节好的时候，一整年勤勤苦苦，仍然是只能够勉强温饱。稍微遇到了荒歉，就根本活不下去了。
如此，他们光是要免于死亡都顾不来了，你怎么可能要求他们去讲礼、讲义呢？
最后，孟子就把之前他跟梁惠王说过的话，原原本本说给齐宣王听，刻画出什么叫做王，什么是可以统一天下，什么是仁政的方法跟理想。
五亩之宅、百亩之田
“王欲行之，则盍反其本矣！五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，八口之家可以无饥矣。谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”
农家拥有五亩大的宅园，可以这样种桑树，养蚕缫丝，50岁以上的人就能够穿丝面衣了。宅园里面还能够养鸡、猪、狗这些牲畜，不违反这些动物，这些牲畜它们繁殖的季节，70岁以上的老者就固定有肉吃了。农家拥有百亩的田地，按时下田，那么一家人都可以不用挨饿。
然后，谨慎认真地透过乡里庠序的活动，教人民孝悌的是非道理。人人知道孝亲敬长，那就不会有头发花白的长者，还背着重物在路上走。年轻人自然会去帮忙代劳。处理国政能够做得到，让70岁的人穿得好吃得好， 70岁以下的人不必担心受饿、受冻，这样的国君就必定能够称王于天下。
孟子和其他百家的不同
孟子雄辩滔滔，但是，我们又要注意孟子从来不使用诡辩，尤其是在战国的环境里面，环绕着跟孟子同时代前后的有包括像惠施、公孙龙子这些人。这些人也都是善辩者，不过孟子的雄辩术跟这些人所使用的语言的论点，虽然有一些重叠交集之处，却根本不一样。
孟子是为了要发扬他的主张，为了要推动表面上看起来已经不合时宜的信念，所以他要辩。“予岂好辩哉，予不得已也。”所以他从来不为辩而辩，从来不是单纯为了要在言语上面压服别人而辩，所以这叫做“不得已也”。
另外，他始终保持他非常清楚的一种逻辑的思路，绝对不随便放烟雾，在混淆当中去占便宜。
他的雄辩，也就来自于在中国历史上极其少见的一种逻辑自信心。孟子以拒杨墨而闻名。杨是杨朱，因为杨朱主张极端的为我。只要每一个人都自私自利，这个世界、这个天下就没事，就没问题，这是杨朱的主张。
墨子、墨家，我们知道那是完全相反的，那些要人彻底放弃自我中心，把别人当做自己来关心、来爱，那是兼爱。
孟子也对于当时一度流行的许行，农家的主张，他也予以大力的鞑伐，这就是因为他有着跟这些几家、他们的主张非常明确的道理上面、信仰上面的差异。
他要拒杨墨或者是抨击农家，另外我们还不应该忽略的是有一种来自于论理的动机，因为不管是杨朱、墨家或者是许行，这些学说都缺乏经得起考验的逻辑基础。他们太简单，而且太自以为是。孟子的逻辑自信跟讲究，就让他格外无法忍受，这些学说竟然可以说服这么多人，让这么多人跟随，让他觉得极度地难以忍受。
很可惜，孟子来不及看到法家大盛的时代，要不然他也应该会站在同样的立场，在逻辑论辩上去挑战法家吧。
梁惠王、齐宣王，跟后来的法家一样，都犯了逻辑上的直线思考的毛病，以为要富国强兵，必然就是不断地去侵略邻国，占来更大的土地，拥有更多的人民。孟子提醒，这种逻辑你只去看你得到什么，却不去考虑你付出了什么样的代价，还有会帮你带来什么样的后遗症。在手段跟目的的思考上面是非常不周严的。
光是从逻辑论理上，孟子就无法接受这种主张。
孟子强烈反对杨朱，一部分也是因为杨朱的逻辑不通。“为我”，要对自己好，所以就把所有的好处留在自己身上，绝对不分一点给别人。杨朱的主张是“拔一毛而利天下，不为也”，绝对不照拂别人。
这么简单而粗糙的逻辑，在现实上怎么可能行得通？不只是道理上，在现实上面这是一种极度不顾现实、完全处于空想的说法。因为你把所有的好处留给自己，绝对不跟别人互助合作，怎么可能真的带来对自己好，保护自己、增加利益的结果呢？
孟子的成功与失败
在传统上面，把孟子尊为亚圣，他的地位仅次于至圣孔子。然而在角色上，其实孟子跟孔子有了很大的差别。
孟子不是以老师的身份在战国的社会上活跃的，孟子所继承孔子的，刚刚好就是孔子一生最失败的部分，那就是政治游说，向国君传达理念的那一部分。
孔子凄凄惶惶周游列国，对许多国君说了很多的道理，但最后并没有得到任何一位国君的信任跟重用。在这一点上，孟子最像孔子，就连带着悲剧、挫折意味的结果也都很像。
尽管具备了当时第一流的辩术，头脑清楚，掌握了坚实的信念，不过穷其一生，孟子也毕竟没有能够说服任何一位国君，包括我们前面所提过的梁惠王、齐宣王，这些人都在内，没有真正能够依照他的教导去行仁政的。
但是，也和孔子一样，如果从长远历史角度去看，孟子的失败经验意义非凡。虽然他没有具体说服任何一位国君，落实去行仁政，不过因为他的话，是真正在现实当中，面对拥有具体政治权力的人所说出来的。所以他的内容，就一定比那些在书房里面想出来、写出来的要来得活泼得多。
孔子跟孟子都是有信仰的理想主义者，但他们的政治主张却绝非架空、幻想的，而是在跟再现实不过的、想要有权力、有野心的国君，跟他们面对面，而且是彼此抗衡——说大人则必藐之，用这种态度，在这个过程当中所产生的。
那就是一种现实的理想主义，或者我们说理想的现实主义。这样的经验，让孟子说话的方法灵动变化，多彩多姿，也让记录孟子话语的这一部书，格外的精彩——那是立体，而非平面的记录，意思是我们可以读《孟子》说话的内容，可以分析孟子雄辩的方法，还可以分析孟子说话的情境和脉络。这是读时代比较晚一点的书，例如说《老子》《荀子》或者是《韩非子》，就不会再有一种立体阅读的享受。让我们好好地读《孟子》，好好地享受《孟子》吧。感谢您的收听，我们下次再会。