导语
墨子生活在先秦，那是一个礼制崩塌、王权衰败、诸侯纷争的时代。他对当时社会的混乱痛心疾首，为了挽救即将崩溃的局势，他提出用“爱”来拯救世界。
文稿
大家好，我们继续来读《墨子》。《墨子》不是一本单纯统一的书，它混杂了很多不同的部分。上次也告诉大家，最核心的是从第八篇《尚贤上》到第三十七篇《非命下》。
这三十篇一共呈现了十个主题，每一个主题又各自分成上中下三篇，这部分一定是经过最严谨编辑过的，也有可能是整本《墨子》当中最早成熟的、最清楚地反映出来墨子这个人，以及他所成立的这个家派 的核心观念跟核心价值。
另外，这三十篇也有着很统一、我们一眼就看得出来、非常奇特的一种风格。这个风格跟我们之前所读过的《诗经》、《左传》、《论语》都很不一样。
需要做减法阅读的经典
我们举个例子来说，像是《兼爱篇·兼爱上》，它的一开头就说，“圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能治之？不知乱之所自起，则不能治。譬之如医之攻人之疾者然，必知疾之所自起，焉能攻之。不知疾之所自起，则弗能攻。治乱者何独不然？必知乱之所自起，焉能治之。不知乱之所自起，则弗能治。”
念了这一大段，我必须用白话跟大家翻译一次，请大家要有点耐心听一下。
他说，什么叫“圣人”？圣人就是专门以治天下作为他的任务，就是要做这件事情的人。所以圣人为了要治天下，一定要先知道哪里乱、天下怎么乱，从哪里开始乱起。如果你不知道天下是怎么乱的，你就无法治理它。
就好像一个医生。医生是干什么的呢？医生是治人的疾病的。你要治人的疾病，你就得先要知道疾病是从哪里来的，才能够去治人的疾病，如果你不知道疾病是从哪里来的，你就没有办法去治人的疾病。
治病的人是这样，治乱的人当然也是这样。你就必须要先知道乱是从哪里来的，你才有办法去治它。如果你不知道乱从哪里来，你就无法治。
大家可以体会到了吧，这一段话，语法非常的简朴，更重要的是他用了大量的重复的语法。其实说了老半天，真的要讲的就这么一句话：圣人要治天下，先得要了解乱的起因。
大白话，就这么几个字讲完了。
但是墨子在文章里面，正面先说一次，反面说一次，再用医生做比喻，正面说一次反面说一次还没完，接下来又说“治乱者何独不然”，把完全一样的话用正面再讲一次，反面再讲一次。
这么简单的意思，在这一段文字里面，其实反反复复讲了六次，我们从来不曾在之前的古文当中遇到行文这么样的直白却又这么啰嗦的写法。《论语》很早就取得了崇高的经典地位，这是我们读《论语》时候再三跟大家强调的。
所以，历来经过了很多次的校正传抄，还有比对跟注解，因此《论语》的文本相对是干净清晰的，没有太多错捡窜乱所造成的阅读上的困扰。
《墨子》则不然。《墨子》从汉朝以后，它就沦入到了边缘的地位，所以文本里有很多的奇字、很多的错字，也有一些错乱的句子或者是段落，不过你也不用担心。虽然字句有很多的错误，有很多杂乱的地方，整体来说，《墨子》书中的大意我们不难读得懂。
为什么呢？因为它又直白又啰嗦。
一来，它不会有连续的奇字、僻字，大部分都用简单的字，就算偶尔因为传抄或者是其他理由出现的这种我们看不懂的字，别担心，因为上下文是明白的，我们借由上下文能够读出这个字或这个词的意思。
在《墨子》的书里面，如果出现了看不懂的句子，也别担心，前后一定会有表达同样意思的反反复复的句子。你只要一比对，你就了解那个看不懂的句子出了什么问题，它到底在讲什么。
这是要提醒大家，《墨子》是可以自己读的，尤其它主要的这三十篇。
读《墨子》的方法
不过在读《墨子》的核心三十篇，如果你要自己读的话，跟读其他的古书方法是大不相同的。
面对其他的经典，例如说《尚书》、《诗经》、《左传》、《论语》，我们阅读的方式基本上是扩充延伸的——把精简浓缩的文字当中没有说清楚的意思，借由古文字，古文法，还有看上下文，看这个叙述情境，想办法把它解读出来，把它说完整。所以这是一种加法的读法，把这个文字上面加其他东西，让它更完整，让它更清楚。
可是读《墨子》的时候要改用减法，也就是把文章当中反反复复举例、伸缩的意念把它抽离出来，用简洁明了的方式把它列出来，这样才更能够掌握《墨子》在说什么。
不患爱寡而患不均
《墨子•兼爱上》第二段说，“圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起。”这个前半句还全照抄第一段的开头，后半句用负面的说法来总结第一段的重点，接着才开始新的论理的内容。
好，他说：“当察乱何自起，起不相爱。”圣人要了解这个天下为什么不能治而变成乱。因为人跟人之间不相爱。他接下来说：“臣子之不孝君父，所谓乱也。子自爱不爱父，故亏父而自利。弟自爱不爱兄，故亏兄而自利。臣自爱不爱君，故亏君而自利，此所谓乱也。”
世人所说的“乱”到底指的是什么？是指为人臣，为人子的不忠不孝。而不孝是怎么来的呢？不孝本质就是作为儿子的自私自利之心胜过了对父亲的敬爱。你会为了追求自身的利益而牺牲父亲的利益，这叫作“不孝”，这是不孝的根本的原因。
同样的，做弟弟的爱自己，所以没有那么爱哥哥，牺牲了哥哥的利益来满足自己。做臣子的，不忠于君王，把自己的利益看得比君王的利益更高，这叫作“不忠”。
所以接下来再说，“虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也。父自爱也不爱子，故亏子而自利。兄自爱也不爱弟，故亏弟而自利。君自爱也不爱臣，故亏臣而自利。是何也？皆起不相爱。”
这一长句没有讲任何新的东西，就是把前面的论理换一个方向，探讨乱不只生于下不服从上，也出现在上者对在下者缺乏慈爱。
从墨子的角度看，这种现象实质是同一回事，都是自私自利的产物，都是不相爱的表征，当然也就在这里明显地显现了墨子跟儒家非常不一样的地方。
对儒家来说，“不忠不孝”，这是一种伦理上面的缺陷，“不慈不悌”是另外一种伦理上的缺陷，不能够等同而论。但是墨子就把它整合起来，说核心共同的现象或共同的问题——爱自己超过于爱别人。
再推广出去，“虽至天下之为盗贼者亦然，盗爱其室，不爱其异室，故窃异室以利其室。贼爱其身，不爱人，故贼人以利其身，此何也？皆起不相爱。”盗贼也是不相爱的、自私的表征。
什么人去做小偷？做小偷的看重自己的家，胜过看重别人的家，所以你去偷别人家来增添自家的利益。强盗只是看重自身，甚过于看重别人，所以会去抢别人的来增加自身的利益。
再下来说，“虽至大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亦然。大夫各爱其家，不爱异家，故乱异家以利其家。诸侯各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国。天下之乱物，具此而已矣。察此何自起？皆起不相爱。”
一国当中大夫彼此互相争来争去，国跟国之间彼此互相攻击也一样，都因为大夫看重自己的封地的财产，胜过看重别的大夫（的 ），所以就不惜制造纷扰来谋求自身的利益；诸侯看重自己的国，爱自己的国胜国别人的国，所以就攻伐别人的国家来增加本国的好处，这都是不相爱所带来的结果。
如此检讨下来，这整个时代发生的种种的乱，其实都有着单一、同样的根源。这是墨子的主张。顺着这样的因果的讨论，所以他就提出了兼爱作为解决的办法。
“若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？视父兄与君若其身，恶施不孝，犹有不慈者乎？视弟子与臣若其身。恶施不慈，故不孝不慈亡有。”关键就在于要让天下兼相爱，爱别人跟爱自己完全一样。
这就是墨子“兼爱”的基本的定义。你把别人看得跟自己一样的重要，用爱自己，爱惜自身，爱惜己身利益的方式来对待别人，那么不管是哪一种乱，在天下之间的所有的乱，一旦遇到了兼相爱，如果每一个人都能够爱别人如爱自己，就不可能乱，乱就统统都可以消弥了。
“犹有盗贼乎？故视人之室若其室，谁窃？若视人身若其身，谁贼？故盗贼亡有。犹有大夫之相乱家，诸侯之相攻国者乎？视人家其若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家、诸侯之相攻国者亡有。”只要视人如己，把别人的利益看出自己的利益，那就不会有不慈不孝、不会有盗贼，也不会有大夫和诸侯的混乱冲突了。
如果能使天下所有的人都视人如己，爱人如己，那么所有乱的现象就都消失了，天下就能够太平大治。圣人以治天下作为自己的任务，所以你就应该要鼓励人彼此相爱，禁止人互相仇视。这就是一定要鼓励看重别人、爱别人的理由。
这段原文是：“若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼亡有，君臣父子皆能孝慈，若此则天下治。故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱？故天下兼相爱则治，交相恶则乱。故子墨子曰，‘不可以不劝爱人者’，此也。”
所以《墨子》最核心、最关键的一件事情就是劝大家爱别人，而且更重要的是，没有分别心地爱别人。没有分别心，最彻底就是对待别人跟对待自己，用同等的方式来对待。把这样的观念清楚地彰显在《兼爱》篇当中，这也就是墨子跟当时代所有其他的思想家最核心、最关键差异的地方。