导语
继梁惠王之后，孟子见到了梁襄王，然而襄王没头没脑就抛出个大问题。对此孟子如何回应呢？齐宣王见孟子，问齐桓公，孟子为何说谎，说自己不知道呢？本期听杨照老师继续讲孟子自带浩然正气的雄辩。
文稿
大家好，我是杨照，我们继续来为大家介绍《孟子》这本重要的中国传统经典作品。
说大人则藐之
孟子留下来的名言叫做“说大人，则藐之”。当你面对有权力、有身份、有地位的人时候，如果你真的要对他提出什么样的意见，能够给他真正的帮助，首先你必须要把自己看得跟他平等。
这样的一句话在孟子的书里面留下了非常多具体的证据。
像是在梁惠王去世了之后，他的儿子梁襄王即位。孟子第一次见到梁襄王，书里面就帮我们记载——
首先，孟子对于梁襄王并没有留下太好的印象，然后就记录了这样的一段对话：“卒然问曰：‘天下恶乎定？’吾对曰：‘定于一。’‘孰能一之？’对曰：‘不嗜杀人者能一之。’”
孟子如此形容他跟梁襄王第一次对话。这个王没头没脑，开口就问说：“天下如何才能平定？”没有招呼，没有礼貌，而且一问就问这种大而空泛的问题，所以孟子形容叫做“卒然问曰”。没有准备，没有前提，就这样问。
孟子“说大人则藐之”，所以梁襄王你没礼貌，他也就必然是粗鲁地回应回去。所以孟子就用最简单的方式回答说，天下会平定在一，“一”指的就是统一，起义纷争消失的状态。
我们对照一下，孟子第一次见到梁惠王的时候，梁惠王问说，“叟不远千里而来，亦将有以利吾国乎”。 你看当时梁惠王这样一个问题，孟子说了好大一串话，这次对梁襄王的问题，他却是简简单单就说“定于一”三个字。
这就是孟子故意摆出懒得跟你多说的姿态。你要这样问，我就这样答。
但梁襄王是一个白目的权力者，他没有意识到孟子已经不高兴，他仍然自顾自又再问说，“那定于一，谁能够一呢？”他不是问如何能够一，怎么样才能够达到一，才能够统一，而是问那谁能一呢？
干嘛呢，他预期说孟子这个时候会拍他马屁说：“是，定于一，因为大王你可以定于一。”
孟子怎么可能是这种人呢？碰到这种高傲轻慢的人，既然梁襄王又一次没礼貌的问题，孟子就再一次粗鲁地回答，还是用非常省话的方式，懒得跟你多说，就说“不喜欢杀人的人可以一”。
这不是梁襄王想听的。于是梁襄王他的反应，再来了一个问题。他说：“孰能与之？”但是这个时候这不是个问题，其实这是一个评论。这是一个傲慢、带有讥讽意思的评论。说：“啊？老先生你给这种答案，不喜欢杀人，不打仗，这种人、这种国君谁会跟着他，谁会服从他呢？不打仗不杀人，你怎么能够压得住人民，叫人民服从，叫人民跟随呢？”
浩然之气
到这里，孟子真的不能不用雄辩来教训他了。“予岂好辩哉？予不得已也”。遇到像梁襄王这样的国君，孟子真的不得不辩了。
所以呢，再下来。“对曰：‘天下莫不与也。王知夫苗乎？七八月之间旱，则苗槁矣。天油然作云，沛然下雨，则苗浡然兴之矣。其如是，孰能御之？’”对于梁襄王这种嘲讽的评论，孟子就强硬地顶了回去。“可能你不知道谁会跟随这种人，我告诉你，全天下都会跟随不杀人的国君啊。”
然后也就带着嘲讽的口味，就问梁襄王说：“你懂农作吗？你有看过田里的苗吗？你有看过秧苗吗？我跟你讲，我形容给你听，因为我知道你根本没有种过田，这种东西你什么都不懂。盛夏的时候呢，如果不下雨，就会干旱，这个秧苗就枯萎了。天气有所变化，乌云堆积，然后大雨丰沛地降下，你当下就可以看得到，这些本来枯黄的秧苗立刻就蓬勃快速地成长。当秧苗有了雨，它成长的时候，谁能够抵挡，谁能够阻止这种发展的状况呢？”
“今夫天下之人牧，未有不嗜杀人者也。如有不嗜杀人者，则天下之民皆引领而望之矣。诚如是也，民归之，由水之就下，沛然谁能御之？”
“现在的状况是什么？所有做君王，带领人民的，没有一个人不喜欢杀人不打仗的。假如这个时候出现了一个不杀人、不喜欢杀人，而是用仁慈的方式对待他的人民的国君，那么全天下的人民都会伸长脖子，等着他、期盼他，希望他会变成自己的国君。如果真的那样，人民服从跟随这位国君，就很像下了雨，雨必然往低处流。那么样的自然，那种水往低处流、汹汹的来势，我请问你，你有办法阻挡水，不让水往低处流吗？”
孟子话中隐含的意思就是说，你们这些只相信武力、只相信残暴、只相信杀人跟战争的傲慢的国君，所以各国的人民都变得像是盛夏里面快被晒死的秧苗了，奄奄一息，等着等着。等什么呢？就等着天降甘霖，把他们从这种饱受压迫威胁的状况能够解救出去。
这就是为什么孟子要特别说不喜欢杀人的人能“一”。这份心态就是统一天下太平的基础，也是统一跟得到天下太平的力量来源。
雄辩要靠漂亮有力的语言。你看，孟子在他语言里面，把这两件比喻的事情扣搭得多紧。解救秧苗先是“天油然作云”，我们的视线被他的语言好像往上引领，看天空。看到了天空，有了乌云，接着是沛然下雨，水往下倾泻，相应的人民期盼不嗜杀人的国君，也是把脖子尽量伸长地仰望这个人。接着人民投靠不嗜杀人的国君，他那种来势也是像水、像雨沛然往下汹涌而来。
孟子另外一句名言，叫“我善养吾浩然之气”。
的确，我们读孟子的文章，我们不可能不读到这份气，它有一种气场，它有一种气势，而且越是面对像梁襄王这种高傲、自以为是、觉得自己很有地位很有权力的国君，孟子的气就来了。
他绝对不谦让，他坚持，一位像样的国君应该要叫做“有所畏”，不是要怕孟子，而是要对于那一份得以鼓起浩然之气的道理有所尊重。如果你不能够抱持着一种，我随时可能会遇到比我更有智慧的人那样一种敬畏的态度，我跟你说，你就没有资格做领导、你就没有资格做国君。
而且孟子之所以能够养成这种气势跟气场，关键的重点不在于他脾气大、不在于他权力高。他的权利怎么可能高过他对面的这位梁襄王呢？他靠的是什么？他靠的是他的道理，他靠着他的信念，以及他知道道理、信念是站在他这一边的。
孟子的层次
接下来我们读孟子梁惠王上这一卷当中的最后一篇。孟子这次他离开了梁国，去到齐国，跟他对话的变成了齐宣王。齐宣王问孟子什么呢？问他：
“‘齐桓、晋文之事可得闻乎？’。孟子对曰：‘仲尼之徒，无道桓、文之事者，是以后世无传焉，臣未之闻也。无以，则王乎？’”
到了齐国，齐宣王好奇想问的是他自己的先辈、他自己的前辈齐桓公，还有跟齐桓公同时期的晋文公。这是春秋时期最重要，最成功的两位霸者，这也是在那个时代，实质上取代了周天子，来协调统合诸侯的了不起的领袖。
齐桓公在位的时候，也是齐国历史上最强盛、最辉煌的年代，因此齐宣王话中有话，他要问孟子，在这样的一个时代，我所处的地位要怎么样才能够效法齐桓公？重建像齐桓公、晋文公那样的一种霸业呢？
孟子不是一个给答案的机器。我们已经看过太多次了。孟子几乎从来不直接回答国君问他的问题，这次也一样。他扭转齐宣王问题的方法，仍然让我们觉得非常的惊讶。
他就说：“我是孔门弟子，我们孔门弟子从来不讲齐桓公、晋文公。所以儒家后世我们不懂，我们没有流传这方面的知识。齐桓、晋文，这怎么回事？我不了解，不要问我。你如果一定要问我，我跟你讲讲，不要讲齐桓、晋文，我懂的、我懂的叫什么呢？叫做王，就是主宰天下，统一天下。”
这孟子的话表面有一段看起来很客气，但是为的是要传达骨子里面非常不客气的讯息。表面上他说：“抱歉了，你问错人了，我们儒家对这些东西我们不懂，你的问题不应该由我来回答，我回答不了。”
但是骨子里传达的是什么？是说，你问错人了，我们儒家是不屑谈霸的。你要跟我谈，你的层次可不可以高一点？你的标准可不可以大一点？你的志气跟你的野心可不可以像样一点？你只想像你的前人，变成齐桓公。你这什么志气？
我跟你说，我们儒家对国君没有这么小志气的。我们要我们就讲王，我们不讲霸。
孟子怎么可能真的不了解齐桓、晋文，孔子弟子哪有从来不讲齐桓、晋文的。《论语》里面有多少的例子，《孟子》自己的书里面也有多少的例子。他说的不是事实，那是他要把讨论的议题从齐宣王本来要讨论霸，他硬是要把它转成王，这是他的修辞的策略，或者是说这是非常高明的一种论辩之术。
齐宣王原来要讨论的是如何在战国的时候，能够像是春秋有一种霸主的地位？但孟子他要转移，他要设定他自己的讨论议题，我不跟你谈霸，我们今天要谈，我们就谈更高层次的如何统一天下，以及事实上比追求统一天下要更加重要，更加原则，更加根本的，那是如何统一天下的背后政治的原理跟政治的道德。
这是孟子的层次。我们读《孟子》就应该要体会这种层次。所以我们才会更清楚、更了解在阅读《孟子》的时候，学到了领导跟统治，学到了作为一个领导你的志向，你的志气，会如何决定你所看到你的事业，还有你所相信的各种不同原则和办法。感谢你的收听，我们下次再会。