导语
孟子主张性善论，支撑这一观点的核心概念，便是心、性与命。孟子有心学，荀子也有心学，但是两人在人性本善还是本恶上完全对立。那么，孟子认为的“心”是什么呢？我们又如何看待“命”和“性”呢？
文稿
大家好，我是杨照，继续来为大家介绍《孟子》这一部中国传统经典。
孟子的思想当中，另外有一个非常重要的部分叫做心学。心就是我们的心脏、我们的内心的心。孟子对于“心”，他又提出了非常重要的一些见解，而且这些见解对于他主张性善，以及基于性善去建立他的政治哲学，又有着关键的作用。
心学
我们来读《孟子·尽心篇上》。
它的第一则，“孟子曰：‘尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。’”
这段话不长，但是却非常集中地提到了好几个孟子思想当中的关键词。刚刚提到的心学的“心”，另外还有“性”、还有“天”、还有“命”。让我们分别考察孟子对于这几个字的看法解释，我们才能够讨论这段话真正的意思是什么。
什么是命
《孟子·尽心篇上》另外有一则说：“孟子曰：‘莫非命也，顺受其正。是故知命者，不立乎岩墙之下，尽其道而死者，正命也。自故死者，非正命也。’”
命是什么？命就是人的遭遇。不管你是什么样的人，你有什么样的身份，你有什么本事，你是什么样的人格，总是会有一些你无法控制的遭遇，那就叫做命。因为那是外在的，那是环境的。
因而，我们看待命的基本态度应该是，孟子说叫做“顺受其正”。虽然无法违逆你的命、你所会遭遇到的事情，但你可以运用智慧，小心行为，尽量避免坏的遭遇。所以了解命，知道该如何对待命的人，会刻意地避免站在倾斜的高墙之下。因为墙倒下来，发生灾难的机会很大。努力实践的这种原则的人，你死了也还是正命。
意思是说，你已经运用你的思考，运用你的智慧，拥有你的选择，尽可能避开对你自己不利的遭遇。如果你还是遇到了，这事没办法。可是如果你不运用智慧尽量去避难，结果让自己犯了罪，让自己受刑而死，就不是正命了。
再看另外一则。“孟子曰：‘求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。’”
孟子就在这里告诫我们要分辨清楚，人生有两种不一样的情况。
一种是你去求，你努力了，你就会得到。如果你不求，如果你不努力，就得不到。求可以有助于得，求可以换来得，这是一种。我可以靠着我自己的努力，得到什么样的东西。
但还有另外一种，求有求的方法，但求了却不必然能够得到。得或不得是由外在的环境，是由命、是由遭遇、是由别人来控制的，也就是不在你自己主观努力的范围跟印象当中，有这些非主观的其他条件因素，你无法掌握的遭遇，这些才是决定性的因素。在这里，求无助于得，求跟得之间没有因果联系，求在得之外。
这两种情况，前一种是可以用主观的意志来控制，后一种就不行。对于由命来决定、不能强求的事情，那我们就要用不一样的眼光来看待。
性和命的关系
另外《孟子·尽心下》下有一段话，区分性跟命。“孟子曰：‘口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。’”
性，本来指的是什么？指的是天生天赋的条件。所以我们五官的感受，味觉、视觉、听觉、嗅觉，还有肢体感觉到到底是舒适还是劳累。依照定义，这应该是性，也就是这是上天加诸于我们的，这是天生的。
不过这种非常粗浅初级的五官的感受，你到底吃了什么，你看到什么，你听到什么，你闻到什么气味，还有你感觉到什么样的舒服，这都有赖于外在的条件，不是你自己可以掌握跟操控的。
所以，性指的是感官在你的身上，但我们不能认定这就是你自身具备的。你有视觉，可是你要能够看到美好的东西，这不是你自己可以决定的。你有嗅觉，你知道什么是香的，但不必然表示你就能够闻到香的味道。
在这方面只有一半，也就是接收的这一边是你的，刺激的那一边却由不得你，而是取决于环境，取决于遭遇，那就是命，那是偶然，不是主观所能够安排的。所以说，“有命焉，君子不谓性也”。
再下来相反的，“仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，智之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。”
我们在父子之间要有仁慈，要有慈爱；君臣之间应该要有义；宾主之间应该要以礼相待；贤者应该发挥智慧；圣人应该符合行天道。这几件事情都是应该，也就意味着它是受限于具体个别的遭遇——你知道应该这样做，但是不见得能够实现。
例如说圣人，应该要去实现天道，但是圣人也不见得就能够具备所有的客观的条件，“行天道于人间”，这是属于命所左右的。
但是为什么父子之间要仁，君臣之间要义，这个背后是有基本人性的必然的。父子之间有仁，符合父子之性；君臣之间有义，符合君臣关系的本质；主人跟客人之间有礼，这是让两方都最为舒服；贤者能够发挥智慧，对社会最为有利；圣人能行天道，就能够带来最理想的结果。
这些原则上的必然不受任何其他遭遇、外在的遭遇、外在的环境影响而改变。所以倒过来就不特别强调它受限的状况，“有性焉，君子不谓命也”。
对照起来，我们就了解孟子的看法。
关于五官的享受，它受限于外在刺激，还有现实的条件，那就是一种求了，不见得能够求得到，因而它“命”的成分高于“性”，我们因此就不需要、也不应该耗费太大的心力去追求这种五官的享受。因为你追求了也不见得有，所以你你干嘛要花那么大的力气去做这些不必然、你自己能够掌握的事情？
关于仁、义、礼、智，虽然我们没有把握，仁、义、礼、智一定能够落实，不过它们内在有不受外在条件控制的一些基本的部分，是自然的道理。有自然的力量把人向实现仁、义、礼、智的这种对的方向拉，所以你就不必去在意外在的条件。你只要顺从内在的性，你努力做就对了。
认识自我与他人的办法
因此让我们回头读一下，了解一下前面的那段话，这个时候就比较容易明白了。“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。”心，这里指的就是感受跟情感，尽其心，或尽心，就是把自身的感受跟情感，予以普遍化，想象或者是去感受别人也会有同样的一种情感。
这在意义上面接近孔子所说的“恕”，这就是推己及人，或者是同理心。
尽其心，把你自己的感受推想别人，同理去体会别人，理解别人。一个人如果能够尽心，也就意味着他借由自己的感受，借由自己的情感来扩大去知觉、去理解其他人，因此就可以穷尽人我感受，还有情感彼此之间的呼应。
在这样的状况底下，泯除了人跟我之间这种绝对决然的界限。
于是在这个过程当中，他就更进一步明白了什么是性，什么是人的天性，什么是人的本性，什么是人的共同天赋的条件。因为你泯除了人我之间的差距，你就明白，我跟其他人我们共通非常具体明确，共通共通的部分到底是什么？就叫做性，就是天赋给我们每一个人的同样的条件。
我们要怎么样了解我们自己？其中一种方式就是通过推，找到了我跟别人的共同的感受，共同的情感。接着你就这样察知了人之所以为人的根本的性质，叫做人性。
你找到了人性，你理解了人性，你怎么可能不了解你自己呢？因为你自己是人，你必然具备人性。你了解人性，你了解了你自己的天分、你自己的性。
所以这是孟子所建立起来的一种人性观。我们怎么经过了这种迂回，从个别到普遍的复杂的程序，我们一方面更了解我们自己，另外一方面我们也了解了什么叫做人的现象，尤其是我们了解了其他人。
先是确定知道，例如说你自己喜欢看什么，你自己喜欢吃什么，你对什么样东西你会觉得厌恶，你会觉得受不了。你认真地去整理自己所有这些感受。然后再下来，你去设想，我会有这样的感受，别人应该也会有，所以你用这种同情的方式去理解别人，去推想别人。
等到你理解推想到够多、够普遍了，倒回来，你会形成一种叫做普遍人性的观念。你更清楚、更准确地了解，所谓叫做人，我们会希望有些什么样的追求。
这个追求有各种不同的层次。从最低的层次，你喜欢吃什么，什么样的东西人会爱吃，什么样的东西人会尽可能地避免。高一点的层次，我们有些什么样心理，包括跟别人之间建立亲密关系的需求，你可以跟什么样的人建立亲密的关系，你又会对什么样的人、什么样的行为感觉到有距离，甚至想要避开。
整理得越多，理解得越多，你知道这叫做人性。你就可以再回过头来，用人性来挖掘、来探索自己，我跟普遍的人性之间究竟又是一种什么样的关系。
所以这是一个由自我到普遍的人性，再从普遍的人性回到自我的一种完整的、关于内在心理，还有心跟性的一套知识跟理论。非常的复杂、非常的细腻，但是如果我们真的认真地体会跟了解，我们又知道它如此的准确，而且如此的有用。